Emmanuel Levinas: entre la filosofía y el judaísmo

Emmanuel Levinas encarna una tensión entre Atenas y Jerusalén. Filósofo de la experiencia de la otredad como fenomenología de la experiencia que desborda al pensamiento y de la temporalidad por fuera de la historia, apela a la trascendencia de la subjetividad en clave ética, alega contra lo inhumano y encarna la intención de fundar una subjetividad más allá de la esencia inaugurando una relación sin violencia. Rechaza la filosofía occidental como un todo; la filosofía identificada con la ontología es objeto de sospecha. Levinas se propone salir del ser. El individualismo de las sociedades occidentales se tradujo en términos de odio hacia el otro hombre, desprecio hacia su diferencia, falta de compromiso ante su llanto. Resultará fiel al lenguaje conceptual pero al mismo tiempo adhiere a la tradición judía que tiende a subvertir la racionalidad filosófica. Frente a la barbarie, el nihilismo y las formas sutiles o brutales de desesperación, se hace necesario reavivar la memoria de otra fuente, distinta de la racionalidad griega. Fraternidad, igualdad, justicia, paz, responsabilidad cara a un rostro que me mira como absolutamente extranjero. La responsabilidad es lo que ofrece el sentido.